Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2792 毘尼心

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2792 毘尼心大正新修大藏经数位版, No. 2792 毘尼心 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 1卷 T.85.2792 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经毘尼心

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萧镇国大德提供，慧然法师输入，北美某大德提供

原书标点

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律中名教有八种。

学戒法第一师徒法第二众僧法第三行道忏悔法第四行道修善法第五发道资缘法第六信施檀越法第七护持法藏第八

1 学戒法学戒法第一

如来成道十二年中。为诸利根略制戒律。十二年後终至涅盘。为诸钝根多行毁犯。随缺補过廣制戒律。譬如衲衣有孔方補。佛临涅槃时以此律藏付嘱优波離。佛灭度後摩诃迦葉匡究三宝。简取五百大阿罗汉于王舍城结集法藏。尔时优婆離一夏之中八十度陞高坐。具足诵出大毘尼藏。如佛所说。是真净教有八十诵。悉以付嘱摩诃迦葉。此迦葉将入灭度。以此律藏付嘱阿难。而阿难将欲灭度付二大士。一名商那和修。二名末田地。依付法藏经说。尊者末田地向罽宾行化。不在经中。更不见记也。商那和修在王舍城行化。而商那和修临灭度时。以此法藏付嘱优婆毱多。已上有五大师。皆总持八万法藏。智辩超群。神通莫测。而毱多有五弟子。一名萨婆多。二名昙无德。三名弥沙塞。四名婆粗富那。五名迦葉唯。此五人者于大藏中神解不周缺于圆通。又皆是圣智。观末代凡夫根钝不能具受大毘尼藏。各自简略取捨不同。随众生所乐分为五部周幽王时佛出世。汉明帝时经像来至。一百年许始有比丘支竺。微解汉语。翻经本。至秦主姚兴深信佛法。以弘始八年于长安草堂寺。诸天竺沙门罗什法师。更译胡本。什法师善解方音。明晓佛法。于是廣流佈矣。

五部律一者十诵律律主名萨婆多诵出此律。以秦弘始八年。有罽宾国三藏法师名佛若多罗。诵出十诵律本来到长安。共罗什法师翻出此律。译一分未竟。而弗若多罗身亡。有卢山远法师。与昙摩留支续翻出未译者。後复有三藏律法师。名毘摩罗叉。亦是罗什先所求寻师自来到寿春在石涧寺。重挍律本复出三卷。律序置之。于後此土有律。十诵为初也。

二者四分律律主名昙无德此方名法正。此人有菩萨根性。传持此律。此间有晋国沙门支法师。令往向西土。从于塡国赍四分律本。还到秦国。国主姚兴以弘始十二年秦古将军司隶校尉。姚兴于长安寺中集令德沙门三百馀人。诸罽宾国三藏大乘律师佛陀耶舍。译出四分律幷长阿含经。凉州比丘竺佛念译胡音。秦国道雲道含等笔受。此土律兴四分第二。

三者五分律律主名弥沙塞。有罽宾国三藏律师。名弗大什。谨赍执五分胡本来到扬州。以晋景平元年十月中晋侍中琊琅王司马陈。共比丘竺道生惠巖等请令出之。弗大什谨执胡本文无差错。律教东流五分第三。

四者僧祇律律主名婆粗富那。此土有法显比丘。轻身重法。自往胡国求觅经书。到摩竭国。于巴连弗邑阿育王塔南天王寺写得胡本。将还此国。以晋義熙十二年十一月到扬州。于鬥场寺共三藏禅师佛大跋陀翻出之。幷六卷涅槃。比丘宝雲译胡为汉。十四年都讫。律教流佈僧祇第四。

五者迦葉唯律亦名迦葉毘律。此土未感。未来汉地。

律藏有四名。

一名为戒若就教译。防非之法。字之为戒。此法能禁制身口也。若就行解。止恶之心。名为戒。此心能制身口。不为不令诸过得。起。名为戒也二名为律若就教译。诠量轻重。以之为律。若就行译。调伏刚矿。以之为律三名波罗提木叉此是胡音。汉名彼彼解脱。若就教译。此是解缚之法。依而出家若也。羁碍在在处处身心无为故云彼彼解脱也。若就行译。绝缚之心。念念之中能分分離烦恼。故云彼彼解脱也四名毘尼亦是西音。此方云灭。若就教译。此法能弥息诤论。故名为灭。若就行译。断除生死。苦尽无为。寂泊为灭此四之中前二就因为名。外防为戒。内顺为律。後二就果为名。解脱者烦恼尽处。是有馀涅槃果也灭者身智俱尽。是无馀涅槃果也。又大乘之中戒之与律是因通果。是有为出要行。解脱与灭是果通因。是无为出離行。此四皆名藏者。若就教释。文旨苞富名之为藏。若就行释。出生众善利益无穷故名为藏。次明受戒法。

五种受戒法。

上法受戒位在无学以上。若人得阿罗汉。即名受具足戒。如来成道正觉证理究竟不从师悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。诸佛为证。得法最勝故名上法受戒。此中含于二。自然及自誓二善来受戒位在须陀洹果以上。此人乘宿善而来値佛出世间。说四谛道成初果。求哀出家。圣命善来比丘即发具足故名善来受戒三师法受戒此是女人亦得须防恒果。求哀出家。如来为说八敬之法。遣阿难传授于彼。令其遵奉大僧以为师笵。承旨项受即发具足故名善来受戒四三语受戒位在内凡以上。此人値佛出世。但闻而不见。有一罗汉授与三皈。便发具足故名三语受戒五羯摩受戒位通外凡已下。此人善根微薄。道心难发。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要须具六因缘。乃得具足受戒。一受戒人身无十三难。二年满二十。三衣钵具师僧众满如法淸净。五在结界内不别众势分相。及六一白三羯摩前後方便文词具足摩夷经中有十种受戒。比丘有五种。一上法。二善来。三三语。四敕听。五羯摩。尼亦有五种。一正法。二善来。三师法。四遣使。五羯摩。合为十种。十诵律明十种受戒法。一自然得戒。谓佛无师自悟。二自誓得戒。谓大迦葉。三见谛得戒。谓拘邻等五比丘闻说四谛寻发具足。四善来得戒。谓耶舍等及如来一代善来所度者是。何以故佛是法王自与受戒。此等最後身比终不学地无常故。五者三语得戒。谓未制羯磨已前诸罗汉所度。乃为受三皈即得具足戒。六问答得戒。亦名论義。谓须陀耶沙弥年始七岁。佛问其義。一一答。佛称可圣心敕诸比丘与受具戒。从问答为名。故称问答得戒。因敕比丘故亦名敕听得戒。七者八敬得戒。亦名八种。亦云八尊师法。亦云八不可过法。谓大爱道及五百释女求佛出家。佛遣阿难授其八敬听之出家。从八敬为名。故称八敬得戒。五分律云。爱道从阿难受八法已。欢喜顶受。又语阿难为我白佛。于八法中更乞愿愿听。比丘尼随次大小礼比丘云。何百岁尼礼新受戒比丘。佛告阿难。若我听比丘尼随次大小礼比丘者。无有是处。阿难闻已还报爱道。爱道又言。顶受尊敬欢喜奉行即名出家受具足戒复白阿难。是五百释女今当云何更为我白佛。佛言。即听大爱道为作和尙。在比丘十众中。白四羯摩受戒听一时羯磨三人不得至四即得。此则爱道一人得名八敬受戒。五百释女即羯磨受戒。十诵亦如是。若依如四分五百释女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。谓半迦尸尼颜容端政。若出伽蓝即有壞行留难。圣者开听差。一比丘尼为使注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。谓十僧作法。十边地持律。五人受大戒。以边地佛法创行。僧徒希尟集之至难。故大圣开听五人受戒。又四分云。得阿罗汉者即名出家受具足戒。此人得最勝法名为上法受戒。故摩夷论云。时有年不满二十。而受戒生疑问佛。佛言。听教数胎中月及闰月犹不满。佛言。此人得阿罗汉不。答言。得。佛言。此人名为上受具戒又尼众中女人曾出适年十二听受大戒。通此合有十二种受戒。此十二种中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦葉一人。见帝得戒侷在拘邻五人。善来得戒通及僧尼。佛在时有佛灭度後更无善来受法。三语得戒侷在大僧未立羯磨已前听。立羯磨已後不听。问答得戒局在须陀耶沙弥。若今末法中有须陀耶沙弥比类亦听受戒。八敬得戒唯局尼众爱道一人。不通馀者。遣使得戒唯在尼众半迦尸尼。若今末代有如是比丘尼亦听。小小颜容不得也。所以边地五人得戒。今边方有佛法。初行处皆悉开听。曾嫁十二侷在尼众。上法受戒通僧尼二众。今若有得阿罗汉者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡圣被及僧尼。该罗现未须知作法成以不成故依诸部廣明问。羯磨受戒具足幾缘得名如法答。依僧祇律具六因缘。得成如法。何者为六。一者受戒人要须年满二十三衣钵具。二者受戒人身无十三遮难。三者要须结界成就。四者界内僧尽集无其别众。五者羯磨称无有增减。六者十僧满足如法淸净。备此六缘得名如法。六中少一受戒不成问。云何名年满二十答。僧祇云。要年满二十岁。满二十岁满二十两。若年满二十不满二十两不得戒。但使两满得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。是名不满二十。若春时生安居竟受戒。是名满二十前。安居时生还前安居竟受戒。後安居时生後安居竟受戒。是名满二十。四分家十二月为一岁。满二十人取本生月皆名满二十得具足戒。僧祇家径二十两满得具足戒。如腊月生者至满二十。始径十八两故名不满。如是等要满二十夏。然後方得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不成即非比丘。与白衣无别。受人信施及以礼拜。皆名为盗得罪无量。若人定知年小受戒者。虽径百年犹若沙弥。不应受大比丘礼敬及受信施。当更受戒问。此人受戒已来备径佈萨羯磨。何故更得受戒答。此人作受大戒意。听羯磨佈萨。非盗心故。四分听更受戒。僧祇云若人不知年幾。当问父母亲里。若复不知当看生年板。若无是者当观其颜状手足成就以不。若如是不知。当问何王何岁国土豐俭旱涝等非谓一切。如是时有难知者。如是一一寻究若实不知。满二十虽手足成就亦不得戒也问。四分云。年不满二十听。数胎中月闰月等此复云何答。有人初受戒时意。谓年满二十受戒竟。方知不满怀疑问佛。佛言听。数胎中月数闰月。若数一切十四日说戒。以满年数者无犯。此是大圣开合得戒。依此间国法五年再闰。十诵云。甁沙王六年一闰。五分五年一闰。未知依何者为定问。无衣钵得受戒不。四分云。无衣钵不得受戒又问。借衣钵得受戒不五分云。借衣者应教衣主捨得受戒也毘尼毘婆沙论云。无衣钵得戒不。答言得。若尔何需衣钵。答言。一为威仪故。二为生前人善故。三为标异相故需衣钵具也。第二身无遮难者。何故须问也答。十三难为三障所牵。与圣道隔绝障不发戒。名之为难。是故须问又问。十三难者名義云何答。一边罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧灭殡。自後又复更求出家。蠲在众外名边障不发戒。故称难也二汚尼净行难。从出家以来不犯婬者名为净行。若白衣时汚犯。此人不名为难三贼心受戒难。此人无师自剃鬓发著袈裟。不受戒而共他佈萨羯磨偷窃佛法故名贼心。若下三众盗听说戒羯磨。诈同僧事亦犯也四破内外道难。此人先是外道来。出家受戒後不捨还入外道。邪见心重自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名难也五黄门难此人性多烦恼阙。于持戒烦。恼障重不发大戒。故名为难六杀父难七杀母难。白衣杀父或杀母违恩处深障不发戒八杀阿罗汉。白衣时杀比丘。临终时颜色不变九破僧难。忘说邪法或乱群情。同界之内别行法事断壞佛法。知而故为故名为难十恶心出佛身血难。此人方便欲杀佛而不能断命。侵损圣体。违理处深得重逆罪。今时末世烧壞精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆罪。不得受戒故名为难十一非人难。若鬼若天变作人形。欲受大戒者名为非人难也十二畜牲难。若龙若狐化为人形。不得与受戒十三二根难此人一身具有男女二根。于僧尼二众皆无置处。故名为难。此十三人中。初四及五逆业障摄。黄门一人烦恼障摄。後三人报障摄。三障所羁。一形之中不可改易。若未出家莫度。已出家当灭殡。廣解如论中所说也问曰。不问十三难为得戒不答。四分云。自制已不得戒又问。本为防难故。问今实无者何须问也答。虽为难故问。若实有难问。以不问俱不得戒。若实无难问便得戒。不问不得戒第三明结界成。以不成後结界法中当说第四界内僧尽集。不来者与欲众僧和合无其别众也第五羯摩称文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也第六僧数满者。要淸净大比丘十人。若过十人名为众满。减则不成问。犯重人及十三难人作和尙。为得戒不答。四分云。此不足僧数。不得戒也自馀证人犯重。但使证人多则得戒。少则不得戒。四分云。时有从不持戒。和尙受戒後生疑问佛。佛问。汝知和尙不持戒不。答言。知。汝知不应从。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒又复有生疑问佛。佛言。汝知和尙破戒不。答言。知。汝知不应从。破戒人边受戒不。答言。知。佛言。汝知从破戒人边受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒问。无和尙得受具戒不。佛言。不得十诵云。优波離问。无和尙得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及众僧有罪四分云。时有和尙九岁人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。众僧有罪。又僧祇云。以和尙足十人数不名受具戒又不自称字。不称和尙字。不乞戒皆不名受具戒四分云。时有不与沙弥戒。便与受具戒。不知成受不佛言。得具足戒。众僧有犯毘尼母论云。时有从破戒师受戒。生疑问佛。佛言。汝先知。汝和尙从师边受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒问。大僧得与尼受六法及十戒不答。大僧唯得与尼作三种羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自馀法事诸律无文。设令作者羯磨不成。僧尼俱得罪问。何故大尼取比丘为师。式叉沙弥尼不取也答。女无独志。是故圣制受大戒。要取大僧作师。式叉磨尼及沙弥尼初始出家年初志弱。但依大尼为师。咨承学戒。不须大僧也问。受六法时更须请和尙不答。不须。何以然。式叉摩那但于十戒中增学其六。未是易位故不须请。又四部律皆言。眼见耳不闻处。若对面作羯磨者不成受。六法得罪问有人言。大比丘尼得作礼沙弥。是如法不答。此人不解律相。妄作是说。何以故。四分律房舍揵度中。佛自为诸比丘制于敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大比丘尼不礼也何者不应礼。十三难人三擧人灭殡人非法语人。如是等人不应礼。礼者彼此俱得罪耳次明捨戒然戒是净法应淸陞累表。是故僧尼五众护持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。汚辱师僧。秽乱三宝。欺负四恩。不消信施益罪。尤多。若人烦恼迫心乐道情薄。苟欲为恶不能遮止者。佛言。是人听捨戒。还家不得倚傍佛法违犯淸禁也。若欲捨戒者。当向一大比丘前䠒跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒。还作白衣。愿大德忆。我是白衣。如是三说又受戒之中有作戒有无作戒。初对师前作心受戒。运动身口造成此法。故名作戒。得戒已後怀之在心不复营为故名无作戒也。此无作戒是出世法。作心受之便。作心捨之便失善业。不尔必能感果。无有捨義。不同戒法有捨義也。

五篇戒法上明受戒。今明持戒。既受得法理。须护持随缘制意烦如不犯。犯有轻重。阶差为五。贯例相属因之为篇一波罗夷戒盖是西音。此云无馀。若犯此戒永弃淸众故曰无馀。佈萨羯磨二种法事不得在数。永无其分故曰无馀也二僧伽婆尸沙戒此云僧残。若犯此戒行则毁缺不应。在佈萨之数犹于羯磨众中斥。类其分故曰僧残也三波逸提戒此方云堕。若犯此戒堕落地狱烧煮覆障故曰为堕也四波罗提提舍尼戒此方云向彼悔。若犯此戒事合可诃容听。发露对首忏除故云向彼悔五式叉迦罗尼戒此方云应当学。威仪练行戒勤习方成。故曰应当学此五篇之中护三种行。初一篇护根本行。第二篇护众法行。下三篇护威仪行。又此五篇防三种障。初两篇防障道罪。初篇正障道。僧残正障众也。波逸提一篇防牵报罪。沉沦三有出離无由也。後两篇防叽过罪。生人不善化益无于也。提舍尼劝犯已而悔。下应当学劝专精失犯義通诸篇。显法门耳。又对防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念忏悔。此则第五篇所防也。有罪从他忏悔。此则第四篇所防也。有罪小重亦从他忏悔。此则第三篇所防也。有重罪从僧忏悔。此则第二篇所防也。有大重罪不可忏悔。此则初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防啧失罪。此五篇戒幷是身口止善为体。支離五品故名五支。诸戒初篇名根本业淸净戒。第二名前後眷属馀淸净戒。第三篇名非诸恶觉觉淸净戒。第四篇护持正念念淸净戒。第五篇名迴向阿耨多罗三藐三菩提戒。

沙弥十戒沙弥者梵语。此云息慈。息恶行慈故曰沙弥。息于十恶故受十戒耳。慈念众生故有不杀等也。此之十戒乃是众戒之根本。先护持之一不杀若故杀人不得受人戒。若杀畜牲等至心忏悔得灭二不盗若偷若劫若强夺。若烧若损壞他物。但値五钱已上不得受大戒也。若减五钱若非人畜牲物忏悔得灭三不婬若人男女。若非人男女。若畜牲男女。若侵身分不得受大戒也。若摩触等至心忏悔得灭也四不妄语若诈称得圣不得受大戒也。若以重事谤淸净人及诳惑欺妄。其罪难忏馀小妄语听忏已进大戒五不饮酒酒性能发大烦恼。改人心性乱人道心。多开众过之门。若酒入腹护戒心。赊自制不能得故。宜深防不服狂药也六不著花鬘香油涂身装饰华艳爱玩。其身内怀深著情或乱道七不歌舞倡伎及往观听习近嬉戏放纵。身口外恣荡逸。道心浮散八不上高廣床上坐也傲慢自处无谦下心。情存欺物去道远矣九不非时食济命养道宜须应法。贪味不节致患妨道十不捉持生像金银宝物供身之具俭素为佳。珍贵玩服多生人贪夺。故教不捉也此十或之中。前四性重後六遮重。性重者内自起恶。遮重者外能生恶。又前四戒是业淸净戒中四戒。是行淸净戒。後二戒是缘淸净戒。所以者何。杀盗二戒不自作不教他作。则身口俱净。不婬一戒纯身业净。不妄语一戒则纯口业净。不杀離嗔心。不盗離外贪。不婬離内贪。不妄语離痴邪见愚或之心。拔三毒根则意业净也。净戒根本出自身口意业。故云前四戒是业淸净戒耳。依业欲起行。兴先须护过。令诸恶不起故不饮酒也。恶既不起。次应修饰威仪。而威仪精洁離于世染故。次不著花鬘香油涂身也。威仪既擧。次应运动身口颂美法音窥求善友咨受未闻。而反歎唾非法鼓动群情专习技術听採妖异弃正逐耶持乖道式故。次不歌舞倡伎及故往观听也。既听习方次直宜安心。于法端勤繫念。折伏我慢。忍受荣辱。離宽奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒是行淸净戒耳。然道非孤起行托缘兴。饮食济命。衣服护形。内外资发方得行道故。次不非时食不服宝饰。以離贪著资缘之过也。故云後二戒是缘淸净戒。

持戒得十利一者摄取于僧若下坐持戒则为如法之众。捶在数中二者令僧欢喜若中坐持戒有所施为悦可众心也三者令僧安乐若上坐持戒则光饰众仪。又能荫益徒众四者未信者令信戒德内备外则发人信敬堪为师笵。凭之以济世。是以未出家者信乐出家。从其受戒也五者已信令增廣既度弟子复能教授教诫。令其护持增进心行六者难调顺者令调顺徒众之中若有恶性粗散违教犯禁不顺威仪者。复能如法治罚摧伏令改也七者惭愧者得安稳徒众之中若有道心失意犯罪。常怀愧惧改往修来。求乞洗过复能救拔作皈依处八者断现在有漏已生恶。既除身。心淸净。现应佈萨行无缺漏九者断未来有漏未生恶永不令起也十者令正法得久住持戒之人自行淸净。复能令他持戒。网维理要匡众益时。化化相乘坠而更擧此十利之中。前三依众求解脱。中六行成自他兼益。後一则能兴隆三宝。唯持戒之人得此十句利也。又有一释。此十利之中。三段之義。前三句明于众法中得利也。中六句明于行法中得利也。後一句明于教法中得利也。初众法有三者。第一明外凡假名僧。为律教所摄得在僧例。故曰一者摄取于僧也。第二明内凡和合僧。同心奉律和顺为本故曰二者令僧欢喜也。第三明圣位真实僧。依律而行不相违恼。故曰三者令僧安乐也。今明外凡比丘。若能持戒见闻淸净得入此三种僧中。同其佈萨羯磨获此众法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。谓信行法行僧内凡学人利也。次二句明中成熟。谓见道修道圣僧学人利也。後二句明上成熟。谓尽智无生智无学圣果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。说法化人兴益于世。绍隆真轨永使不绝。故曰十者合正法得久住也。原如来制戒之意。本非直心恶。而已乃欲远开涅槃之正路。为令比丘如法修行。剋获道证同佛所得无上常住永寂休息法也。故云为诸比丘集十句義诸佛之戒法矣。

2 师徒法师徒法第二

和尙应具十德。一持戒。二多闻阿毘昙。三多闻毘尼。四学戒。五学定。六学惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行难能自送使人送脱难。十满十腊出僧祇律依止阿阇黎应具十德一具持二百五十戒。二多闻。三能教授弟子阿毘昙。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨恶见住善见。六知波罗提木叉戒。七知说波罗提木叉戒。八知作佈萨。九知佈萨羯磨。十年满十腊和尙十德亦同出四分律僧十中阿阇黎应具五德一知增上威仪是净身口戒。亦名律仪戒二知增上净行是净心戒。亦名定共戒三知增上波罗提木叉戒是净惠戒。亦名道共戒修出世行倍过世法故云增上也四知白羯磨此句善知众法。文词成就。言章辨利五满五夏五年学戒自行已立。堪为人作羯磨威仪受戒师尊师应具五德一善知有难法。二善知无难法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行淸净备此五德。能擧众。法表证義成师摄弟子应具五法一若弟子有病应自瞻视若使人看。二若弟子不乐住处应置安身处。三若弟子有疑事能如法开解其意。四若弟子有恶见生能教捨恶见住善见。五有德腊合弟子敬重此所依荫同法师也弟子依师应具五法一爱念若衣若食尽心奉养二恭敬身力承事不敢违慢三惭荷戴师恩法重难报四愧畏难尊严不敢作过五乐近住咨受教诫日亲其美有五种阿阇黎一出家阿阇梨初脱白十戒师二羯磨阿阇黎受大戒师三教受阿阇黎教威仪师四受经阿阇黎受学法律五依止阿阇黎须和上处从请教诫有五法不应无依止而住一不能勤修威仪戒。二不能增净行。三不能增波罗提木叉戒。四若有恶见不能捨而住善见。五不满五夏出四有分律五法失依止一死师亡二去师宿行。若弟子。决意出界外三休道若师捨戒四不与依止师捨教诫五还在和尙目下住若和尙摄受者。阿阇利则不应复令请教诫弟子应以二事将护于师一以衣食供养。二以法将护师闻弟子明。当方便软语谏喩开解。劝学戒定慧也师应以二事摄弟子一以衣食。二以法摄日夜。教诏出家礼节有威仪不应礼有十一大便。二小便。三路身。四剃发。五说法。六嚼杨枝。七洗口。八食时。九饮食。十食果复有十时不应礼一在塔像前不得礼。二作事。三涂油。四读诵。五不著衣。六经行上下阁。七授经。八共诤。九洗钵。十著眼药出僧祇律一日三时请教戒一请旦。二日中。三向暮三时问讯于师亦如是。三时忏悔亦如是。师应三时教诫亦如是。不者得罪。出僧祇律有五种教诫弟子一诃责弟子片有失合苦言切勤二折伏触恼于师加以训治三罚黜违犯僧制。轻则罚。重则出家也四赞歎行顺佛教理合嗟美五欢喜行合师教应怀悦豫又有五种教诫弟子法一有犯行者制。二无犯行者听。三若制若听法有缺减者如法擧之。四数数违犯者折伏与念。五真实功德者称赞欢喜有三品诃责一微过微犯软语诃责。二中过中犯中语诃责。三上过上犯上语诃责佛言。欲多弟子务当義诲诃责。弟子自护烦恼诃责弟子先具三法一现在前。二出过。三语言我今啧汝有五句诃责法一汝所为非行违于理二非威仪进止失度三非沙门乖修圣道四非净行汚贤善心五非随顺行非愼教弟子也此五所不应为有五品诃责弟子法一汝去罪合出寺二汝莫入我房罪合出房三汝莫为我作使不受供给四汝莫至我所不受请教诫也五不与汝语不教经法弟子有五事合诃责一无惭作罪不著于人二无愧不畏罪求改悔三不受教不顺约敕四作非威仪数作叽嫌之事五不恭敬师僧形数搪揬嗔目怒应心怀轻慢。都无畏忌故诃责也诃责弟子五事失法一尽形寿诃责。二竟安居诃责。三诃责病者不看视。四不现前诃责。五不出过诃责。不应尔弟子被诃责应行五事一应捨作事。二应捨已请教诫。三应日作三昧求忏悔。四不应于馀人边住。五不应不忏悔而去有四种师一无法无衣食听不须问而去二无法有衣食须问而去三有法无衣食虽苦而住四有法有衣食是为乐住前二种师无法应忏悔已而去。後二种师有法尽形寿不得離出僧祇律师有五种失法弟子应忏悔而去一者应语和尙言我如法和尙不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不教诃责。四者若犯亦不知。五者若犯而忏悔亦不知既无出家训成之益。是以请乞在外咨观修学弟子欲出行师应以三法斟量一所为事好。二所去处好。三同伴好听去。若一事不好应止之僧有五事法不应将作伴行一喜太在前行。二喜太在後行。三喜抄断人语次。四不别善恶语善语不赞称美恶言。五者如法得利不以时为彼受返。此五句应将作伴有五法不应与作亲厚一若喜鬥诤。二若多作业。三若与众坐勝比丘共诤。四若喜遊行不止。五心不欲为人说法言示人善恶有七法应与作亲厚一难与能与不惜财宝二难作能作不惜身力三难忍能忍不惜心意又不相勤恨四密事相语吐情告实无隐无讳五互相覆藏迭相护惜不相扬过六逢苦不捨病患相料理急难相救解七贫贱不轻不逐势弃衰见利忌義也有十德应差教诫比丘尼一戒律具足善修威仪。二多闻善修解经论也。三诵二部戒利偏熟律文。四决断无疑深达旨趣。五善能说法言词辨了。六大姓出家风理可观。七颜貌端正擧动方富。八堪任为尼说法善识機宜。九不犯重禁内无染心。十满二十腊年高德重。尼修八敬法一者应礼大比丘身业恭敬二者不得骂谤比丘口业无过三者不擧比丘罪为作忆念意业不欺慢也四者二岁学戒已大僧中受具足戒受戒之法成由大僧五者若犯僧残应二部僧中半月行摩那埵出罪本应坚持既犯此戒。罪由僧灭法罪之法出在大僧六者半月半月大僧中请教授出家人法学戒为先。请为师训开示行则七者不得无大僧处夏安居修道多难事须依护咨参决疑。採访有地。极远去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙弥塞律。极远听受七日往返成安居也八者安居竟大僧中说三事自恣人多迷已。而傍瞩者明惧脱违失不自觉知。垂大慈示之不及此八敬者前三明致敬之仪。中二明所尊之法。後三明请诲之方。初则敬人为师。次则依人取法。後则如说而行。

3 众僧法众僧法第三

入众有五法夫行不独善。依众而立。故宜审知众法而敬顺之。又自行既成堪能称众。故须善达宰御匡究之仪也一应以慈心当先生心爱乐众法。然後入众不容苟且。违恼合众不善二应自卑下如拭尘巾谦敬愼过不轻慢众三应善知坐起。若见上坐不应安坐。若见下坐不应起立人应众故四彼至僧中不为杂说论世俗事。若自说法若请人说法众依法故五若见僧中有不可事心不安忍。应作默然不狂发起鬥诤事故五种非法默然一若如法羯磨而心不同默然共作法事。而所见不同不可得施言。而请忍亦和合众法不成二若得同意伴亦默然任之得人助已不应默忍非法三若见小罪而默然任之事可谓弥而容忍秽众四为作别住而默然僧作三擧。名为别住。不容共彼同一法事五在戒场上而默然欲作羯磨应唤集。恐脱成别众五种如法默然一见他非法而默然非法羯磨理应诃止。以不合时悲成乱众心。不同彼于己无过也二不得伴而默然独是众非言则无用三犯重而默然发起大事恐成乱众四同住默然如法和合不容生异五在同住地默然人既尽集无宜乖乱欲治断他事当先观察五法第一观察前事是实不。第二次观察後有利益不。第三次观察今是时宜不。第四次观察不。合僧生尘垢不。第五次观察得善伴不观此五法。已应好心。善念匡众立制。治罚恶人断众法评断诤事人应具五德一授戒淸净畏罪惭愧终不曲理二多闻廣解文義试练难屈三廣诵二部戒利善识律僧四能问能答能如法教诃及作灭摈合得欢喜称宜得所五善能灭鬥诤事善多方便合前事消怗具此五德堪任共勤理僧事都统之德律师为他判事应具五德一善知犯相。二善知不犯相。三善知轻相。四善知重相。五善知决断无疑住毘尼而不动具此五德乃可为他判事擧罪人应内具五德一知时不以非时事令众宜擧则应機二真实不以虚妄有见闻疑不枉前人三利益不以损减为令前人改过徙善四柔软不以粗犷法言劝谏已无恶口五慈心不以嗔恚意为念彼非使恐害若不思量此五法者。不得轻示道说他过。或乱众或害彼或自恼。须深愼之寺主维那知事人应具五德一不爱不偏于亲二不恚不剋于怨三不怖不畏于强四不痴不欺于弱五知分未分善能分别处也僧事既重成益处旷。若能好心经营不辞。营苦唯五法而施行。不求恩赏。不为自供。不侵他润。已不倚自高。应常生卑愧勤力供养他。能如是者生天如箭射有四种僧一者四人僧除自恣受大戒出罪。馀一切如法事得作也二者五人僧除受大戒及出罪。馀一切如法事得作三者十人僧除出罪。馀一切如法事得作四者二十人僧一切如法事得作三种羯磨一者单白羯磨事易表知二者白二羯磨事中参议三者白四羯磨事难褈叠谨决五种非法羯磨一者非法别众羯磨不成故言非法。界内僧不尽集故言别众二者非法和合众羯磨不成僧尽同集三者法别众羯磨虽成僧不尽集四者似法别众例作羯磨五者似法和合众又一向作诃。不止羯磨非法。应作如法和合众羯磨有三法若作羯磨不成一不作擧。二不作忆念。三不作自言欲作羯磨先具三法一作擧出其过也二作忆念汝可不自知有是事耶三与罪汝合得治罪有七种羯磨一诃责羯磨此人鬥乱众僧。内不护之众故。作此羯磨。作治罚之二摈出羯磨此人壞乱檀越。不外护人泛尔。白衣未信合信故作羯磨。驱離聚落也三依止羯磨此人毁辱众僧中。内不自护故。作此羯磨。制令学律咨受教诲四遮不至白衣家羯磨此人毁辱檀越不外汉。至信白衣已信合增长故作此羯磨。制约其人不听自往别遣德人。将和诲谢也五不见罪擧羯磨此人不信有恶业体。此名无因见。作此羯磨。擧弃众外不与同僧事六不忏悔擧羯磨此人不信业能感果。此名异因见。作此羯磨。在众外不与同事七恶见不捨擧羯磨此人不信爱欲烦恼能障圣道。此名邪见。作此羯磨。弃在众外不与同事前四羯磨治其无行。後之三擧治其无信。云无行者无内护行无外护行。就内护中诃责羯磨治。不护众依止羯磨治不护行。就外护中摈出羯磨檀越未信护使生信。遮不至羯磨檀越已信护使增长。故有四羯磨也。次云三擧者。不信集谛业体障道用能牵报。故不见不忏二擧也。烦恼缘助故不捨一擧也。既不断集还招苦果。苦既不亡灭在。无常既不求灭。于道路乖学中无用作法擧。置此七羯磨治人之法。若不受罚当以恶骂羯磨治之。一往驱出有四种汚他家一依利养汚他家持彼家。食与一家。不与一家二依家汚家持彼家衣物与一家不与一家三依亲友汚家依贵势檀越为一人不为一人四依僧伽蓝汚家持众僧物果菜等随情逐意与一家不与一家也比丘犯此四事者。汚他檀越净信之心合与作摈出羯磨驱離聚落破僧方便行五法一尽形著粪扫衣。二尽形乞食。三尽形露坐。四尽形不食苏盐。五尽形不食鱼及肉此五是上人所行中下不堪。初闻信受。後必有退。前三句相似语。後二句妄语破僧用十八法。有九对一法非法如经顺理名为法。违经背理名非法二律非律義合毘尼名为律。義乖毘尼名非律三犯非犯七聚之中缘具名犯。缘差名非犯四若轻若重犯威仪罪是轻。犯戒则罪五有馀无馀僧残已下是有馀。波罗夷名之无馀六粗恶非粗恶方便偷兰是粗恶。馀轻遮性非粗恶七常所行非常所行开则常行。遮则非行八制非制如法羯磨约限是制。非法别众失度非制九说非说廣略十六种佈萨成就说戒是说。违则非说此十八法中。前二对明教法。次五对明行法。後二对明众法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等顺用名和合僧法。乃至说非说亦如是。僧以和忍为体。若异见异忍则乖和合之義二种僧一法轮僧依法进行转有情。陞能摧见谛烦恼者二羯磨僧依教作法次成僧事三种僧一真实僧圣人二和合僧贤人三假名僧凡人四诤一言诤诤理是非二觅诤互相觅罪三犯诤一评犯不定。二互相犯触四事诤诤羯磨事如法非法此四诤之中。初一教法。次二行法。後一众法。彼此交竞为鬥。朋黨相助为诤。彻断事官为言。各说其理为讼言诤有四法一所说文義相应。二所说文异義同。三所说文同義异。四所说文義俱异谏曰何须共谛觅诤根中六诤所起一恨戾难共语。二恶性戏鬥。三谄曲。四邪命。五无惭无愧。六多贪嫉。因此六事起觅诤。出中阿含诤缘根本有六。一嗔恚。二恼害。三约伪。四悭嫉。五见取。六邪边。二见此觅诤根出摩夷中犯诤根中六犯所起处一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如钱宝戒身口不受。但自默念作已有想即犯七灭一现前毘尼现用此法对于前人。评和详事因以得息。此一毘尼通灭四诤二忆念毘尼此人淸净横为他谤。从僧乞羯磨。记识不犯诤事得息。此灭于觅诤也三不痴毘尼此人顚狂时犯戒非。是故心痴犯差互实不有犯。从僧乞羯磨以息觅诤四自言治毘尼他人评犯不定。要取犯者自说所犯轻重相分。准法治罪灭于犯诤也五罪处所毘尼亦名觅罪相。此人评罪前言不覆。後语众僧为作羯磨治罚其人。微出于所犯□本以灭觅诤也六多人语毘尼亦名多觅罪相。此人共诤佛法道理。言義宽深非浅识能了。廣集知法大德。验究经律捉如法。筹多者以为正義。灭于言诤七如草覆地毘尼此一住处众僧共诤互相犯触不可整理。尔时匡众之又应作单白羯磨。掩息鬥诤。各乞欢喜和合佈萨。以灭犯诤也此七灭之中。前一体别用通。馀六体通用别。别中初二灭于无罪之诤。忆念无根不痴有根也。中二灭有罪之诤。自言首过罪处评犯也。後二灭无罪有罪之诤。护法莫覆护也。又四诤之中各有难有易。易者但用现前毘尼灭之。难者兼用馀毘尼也。言诤以二灭之。现前毘尼多人语。其一诤小乘浅理易解故。但用前毘尼灭之。二诤大乘深理难解故。须多人语毘尼灭之。觅诤以三灭之。忆念不痴罪处所。一者能觅之人有过。所觅之人无罪。故须忆念毘尼也。二者能觅所觅二俱有罪。故须不痴毘尼也。三者能觅之人无过。所觅之人有罪。故须罪处所毘尼也。犯诤以二灭。之者。自言治草覆地。其一犯于行。故须自言治。其一犯于众。故需草覆地。事诤以一切灭之。因言诤中起灭诤事。而不忍可返共诤之。即还用若现前若多人语灭之也。若因觅诤中起灭诤事。而不忍可返共诤之。即还用若忆念若忆念若不痴若罪处所灭之也。若因灭犯诤事而起诤者。即还用若自言若草覆灭之也。除此三诤上作事已。若沉诤馀羯磨法是非之事者。悉言诤所摄。此七毘尼之法能灭四诤故名为灭也五种略说戒一说戒序已馀者应言僧常闻。二说四事已馀者应言僧常闻。三说十三已馀者应言僧常闻。四说二不定已馀者应言僧常闻。五说三十已馀者应言僧常闻又有五种。乃至说九十已馀者应言僧常闻又有五种。乃至说四提舍尼已馀者应言僧常闻。合为十五种略说戒也有八难事听略说戒一王难。二贼难。三火难。四水难。五病难。六人难。七非人难。八毒虫。自恣时亦尔。三种人作布萨。若僧若众多人若一人有四种佈萨一三语佈萨。二淸净佈萨。三说波罗提木叉布萨。四自恣佈萨戒法淸净海八种奇特法一渐次学戒皆归佛法如众流投海。此歎受戒也二住于戒中乃至于死终不犯戒如海不失潮法。此歎持戒三灭本名皆称沙门释子如五河同归名为一海。此歎圣因也四入无馀涅槃界无增无减如海无增减。此歎圣果也五同一解脱味如海同一鹹味六梵行淸净不破戒如海不宿死屍。此明众恶永弃七能生道品圣行功德如海出珍琦异宝。歎自德勝八有四向四果贤圣僧宝如海容受大身众生。歎行人利他之德也五种与欲一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四口语。五现身相口语有五种失欲一受欲者比丘死。二休道。三至外道众中。四往别部僧中。五至戒场上。与淸净亦如是。与自恣亦如是三种安居一前安居四月十六日是二後安居从四月十七日至五月十六日明相未出也下增三中云。有三种安居。前安居。中安居。後安居三种受日一受七日。二受过七日法四分律听请十五日。若远事不讫听请一月日。然此十诵律请三十九夜。僧祇律听请事讫当归安居初应作四事一解界。二结界。三分房卧具。四结安居安居竟应作五事一解界。二还结界。三分房卧具。四自恣。五受功德衣有五种人不得安居衣一被擧。二不用道。三死。四破安居。五不嘱授出僧祇律二种自恣一和合自恣。二各三语自恣有三种人作自恣。若僧若众多人若一人迦提月开五事利一得蓄长财过十日不说净。二得離三衣宿。三得别众食。四得辗转食背前请受後请五食前食後不嘱得入村先已有食处中前听不嘱授诣他家受功德衣开五事亦如是。迦提月者作衣月也。後七月十六日讫八月半听作馀时。

4 行道忏悔灭恶法行道忏悔灭恶法第四

破僧有五过失一自害。二为智者所诃。三有恶名流佈。四临终生悔恨。五堕恶道七犯聚者一波罗夷罪如断人头。不可还活。犯此戒者永断圣种。一形之中不淸净也二僧残罪如残病人。障于佈萨。行摩那埵罪可得灭三偷兰遮罪此方名粗恶。此罪有四品。一五逆偷兰遮灭摈。二波罗夷边方便偷兰遮。当于八僧中大众悔罪。三僧残边方便偷兰遮。当于四人僧小众悔。四独头偷兰遮对三人悔也四波逸提罪三十尼萨耆捨堕。已悔馀波逸提。对一人淸净僧三说忏五提舍尼罪对一淸净僧一说忏悔也六突吉罗罪此方名恶作。今但取身作越威仪事。故心作者对手一说也七恶说罪与突吉罗一等但取口说越威仪事。故心作者对手一说此突吉罗及恶说罗。若失意犯者听责心悔。但自心念口言剋心愧情誓不复作罪即得灭下坐向上坐忏有五法一偏露有肩。二脱草履。三札足。四有膝著地。五合掌说所犯事大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不忆数。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆我淸净戒身。具足淸净佈萨如是三说上座应语言。自责汝心生厌離答言尔也上座忏向下坐有四法一偏露右肩。二脱革屣。三右膝著地。四合掌说所犯。长老一心念。忏文如上说。下坐应语言。大德应改悔生厌離答言尔也有三种人犯一若僧犯二若众多人犯。三若一人犯有三种忏悔。若僧。若众多人。若一人为他作忏悔主应具五法一善知犯。二善知忏悔法。三善知忏悔淸净。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他忏悔能除人罪四重一犯婬若人男女。若鬼神鬼男女。若畜牲男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛头入成重罪也二犯盗若劫若偷若公官强夺。若烧若理若怀色。若自作若教人作。但使损他五钱物離本处得重罪三犯杀人人者从初入胎中。乃至命未断。若自杀若教人杀。随他何方便但合彼死死则犯四犯妄称得过人法实是凡夫诈言得圣。或言我得禅定。我有天眼他心智。从四念处法以上三十七道品四圣果三明六通等。向他说犯重尼八重初四重如上说五犯摩触罪要是男若童子有欲意。以去不问亲疏。不拣道俗。彼此皆露身相触。腋以下膝已上已往犯他亦犯。他来尔已亦犯。要有欲心受触乐触著便犯也六犯八事罪八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屛处。四共屛处立。五共屛处语。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯无次弟。随犯七事不职悔。若满八事便犯重也七犯覆藏他重罪若见大戒尼犯波罗夷。应向一大尼发露。若故隐覆与恶同情过夜至明旦便犯。若畏他杀或致破僧来说不犯八犯随擧罪若有恶比丘。为大僧作三擧羯磨。治罚其人未忏悔。僧未为其解羯磨。此比丘尼遣顺供给黨恶成朋信受乖法。尼僧设谏苟执不捨。尼僧为作羯磨。三谏不捨便犯也六重诫叉摩那尼学六法一不婬若已婬不得进大戒。若与深汚心男子身相触缺戒。应更与戒二不盗若偷人五钱物已上不得进大戒。若取四钱已下缺戒。应更与戒三不杀若方便断人命不得进大。若故杀畜牲虫蚁蚤虱缺戒。应更与戒四不妄语若诈圣诳他不得进大戒。若泛妄语缺戒。应更与戒五不饮酒若无重病贪味而饮一滴入唯缺戒。应教忏更与戒六不非时食若过中破斋缺戒应教忏悔更与戒比丘比丘尼护持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毁壞道法。汚辱师僧。秽乱三宝。欺负四恩。不消信施益罪多也。若无心在道苟欲为恶者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而违犯也。若欲捨戒。当向大戒比丘䠒跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒还作白衣。愿大德忆。我是白衣如是三说若欲留五戒者当言。还作优婆塞。若欲留十戒者当言。还作沙弥。愿大德忆。我是沙弥也。昔从僧受得戒。今应汝法还僧。僧即证知。若佈萨羯磨简弃于外不得。仍在众内共法事也。以此而推不容对馀人捨。若尼还对比丘尼捨五逆一杀父。二杀母。三杀阿罗汉。四破和合僧。五恶心出佛身血十恶业一杀。二盗。三婬。四妄语。五绮语。六两舌。七恶口。八贪。九嗔。十邪见。前三身业犯。中四口业犯。後三意业犯十三难一犯边罪此人曾受大戒犯波罗夷。若为僧作灭摈。若自罢道後还愿受大戒者亦为难傧。在众外故曰边罪也二汚净行尼若是尼汚净行比丘。所言净行者从出家大戒已来不曾犯婬名为净行人也。若白衣时犯此净行人名为难三贼心受戒此人无师盗剃头被袈沙。不受戒而共他佈萨。若作羯磨。偷窃佛法名为贼心受戒。若是沙弥六法。尼亦得盗听说戒羯磨。作同事亦犯四破内外道此人先是外道来入佛法受大戒已不捨戒。披袈裟还作外道。耶见心重自然失戒。後更欲于佛法中受大戒者不复发戒也五黄门有五种黄门。一生黄门。二形残黄门。三姤黄门。四变黄门。五半月黄门此五种人性多烦恼缺于持戒。烦恼障重不发大戒名为难六杀父白衣杀时所生父违恩逆理为难七杀母白衣时杀母违恩处深不得受大戒八杀阿罗汉白衣时杀得道人死时颜色不变九破和合僧以五邪之法戒乱群情。化诱内凡学人别作佈萨羯磨。令如法之众不得和合断其会圣之行知而故作名为难十恶心出佛身血此人欲杀佛。而佛不可杀。但得重逆罪。而合末世或有心烧破佛图精舍形像舍利。若见瑞相即是出佛身血亦得逆罪十一人非若鬼若神若天若魔变作人刑欲受大戒。实是非人名为难十二畜牲若龙蛇若鹿若狐变作人形。不得受大戒十三二根此人亦有男根亦有女根。于僧尼二众皆妨无置处此十三难前五烦恼障重。中五业障重。後三报障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不应向礼。应灭摈。科判三障。出摩夷中。亦有论文。前四及五逆。此九业障摄。黄门一种烦恼障摄。後三报障摄。文意不同。任情取捨。

忏僧残随所犯有四番羯磨一与覆藏羯磨随覆来曰多少行忏悔法。此治覆罪之过。尼有伴无覆藏二与本日治羯磨此人行覆藏时重犯。更从僧乞摩那捶亦尔还。从初日为始行也三与磨那埵羯磨若无覆藏直与此治法。比丘六夜。尼半月四与出罪羯磨比丘二十淸净。僧中出此罪。尼于二部四十人中洗拔得灭也八事不白失宿一往馀事不白行忏中间若有因缘复往馀寺应白彼寺僧。若不白失一夜二出界不白若有因缘复须出寺外者应白。寺外道上除行僧若不白失宿三客比丘来不白若有容僧来者即应白。不白失一宿四寺内。除行者不白僧伽蓝大院内有客比丘急走过者不得白不犯。若安徐行应逐取向白。不白失宿五病不遣使白若自有病应请一比丘白。僧知病不得自白。众不者失宿六二三人同室宿比丘应独在小房。尼得有于伴也七在无比丘处住僧伽蓝中应有大戒在在寺宿。若独在无比丘处经夜失一宿。若行摩那埵应常在四人僧中宿。若此处僧数不满失一宿也八若时集非时集不作白时集者布萨时。非时集者馀作羯磨时。此众聚应白。若不白失宿。若行摩那埵应白。若不白失宿也二夺三十五事初二夺五事一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得蓄沙弥。四不得受僧差教诫比丘尼。五设差不应往第二夺五事一不得作说戒人。二不得僧中问答毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧评断事不得在数。五不得为僧作使命人第三夺五事一不应早入聚落。二不应逼暮还。三应亲近比丘。不应亲近外道。四应顺从善比丘教。五不应作异语第四夺五事一不应更犯此罪。馀亦不应作。二若犯相似若从此生。三若复犯重于此。四不应嫌羯磨。五不应嫌作羯磨人第五夺五事一不得受善比丘敷座具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身第六夺五事一不得受善比丘礼拜。二合掌。三问讯。四迎逆五不得受善比丘持衣钵第七夺五事一不得擧善比丘罪。二不得与他作忆作白言。三不得证他事。四不得遮他佈萨自恣。五不得共善比丘鬥诤此三十五事中。初十夺其师德。次十夺其随意所行。次十事夺其供事。後五不听于知他事应顺行此法。若违犯一事罪则不灭。不得与出罪羯磨十种自性偷兰遮罪一食人肉。二蓄人皮。三剃阴上毛腋下毛。四用药灌大便道。五蓄人发钦婆罗。六裸形行。七畜石钵。八嗔恚破衣。九嗔恚破房。十嗔恚破寺塔。皆犯偷兰遮。轻者对一人忏悔。法如波逸提也。罪重于突吉罗故为第五聚也。其中亦有重者。若生啖人肉及恶心破僧房破佛塔等。此则二三人前三说忏耳。若初篇第二篇偷兰者僧作羯磨忏也。此義出摩夷中。僧祇律云。嗔心破六种犯偷兰遮。破钵三衣破塔破僧房破界。有三种人犯尼萨耆若僧若众多人若一人应在三种人前捨堕。若僧若众多人若一人有四种妄语一波罗夷妄语。二僧残妄语。三波逸提妄语。四阿毘波罗妄语五种悭一财物悭。二法悭。三家悭。四住处悭。五称赞悭五盖覆心一悭贪。二嗔恚。三睡眠。四掉悔。五疑贪嗔二盖能覆戒品。睡调二盖覆定品。疑之一盖能覆惠品也十使烦恼一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒取。六疑。七贪。八嗔恚。九慢。十无明。此十烦恼驱驰行心流转不住会。观四谛空无我理灭初五见得无相行。次断疑使得须陀洹。馀之四使欲界烦恼判为九品。断六品尽得斯陀贪。断下三品尽得阿那含。经云。断三结得须陀洹者。一我见。二戒取。三疑。此三重。又总五下分结。一调戏。二憍慢。三无明。四色染。五无色染也。此是上二界烦恼。阿那含人断之。都尽得阿罗汉果三涂四趣一地狱。二畜牲。三饿鬼是为三涂纯恶业感四阿修罗杂恶业所感也六道众生一地狱道。二畜牲道。三饿鬼。四阿修罗道。五人道。六天道三界皆苦一欲界从地狱以上讫六天二色界从初禅梵天讫。四禅十八天也三无色界四空天讫非非想。

5 行道修善法行道修善法第五

菩萨常作六念一念佛十力无所畏愿礼事供养二念法寂灭灭诸相愿读诵思義三念僧良田无所著愿亲近敬奉四念戒防非禁戒恶愿护持不犯五念施能捨除悭吝愿杂看济他六念天净非世法。无上佛果。安稳住处。第一義天。我今愿求。必得上果出律增三中也沙门六念一念知月日知今月大小。念若于日过无常迅速佈萨时到二念知夏数我是某年某月某日。某时受大戒。今已若干夏老去无业。若入众知上下坐也三念迴请我若先受前请。今欲更受後请。当迴前请食施比丘某甲。彼某甲于我不计。我得自恣食。彼某甲于我不计者。彼前请施主也四念受持三衣有长财当说净。五念不别众食四人已上皆受别众。当食时界内有比丘六念有病当急治。无病依众行道病人有五法一不食不应食者。二喜服药。三如实语瞻病者。四应行便行。应住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作又第五句能净坐思惟第一念悔先罪病。是苦报由恶所招念。复不忏定堕恶道。前身积罪馀报未尽。今生以来自少及长。为恶曰多作善时少。五篇诸戒一一思量。各曾违犯。今当忏悔。若发此心神生净处。第二当观无常身。如坯器假合所成。速朽易壞不可久保。命尙不存财何足惜。于诸衣物莫以经怀。应捨不须嘱授。死後任僧不烦留吝也。第三当念佛三昧善调气息定心守境。正向西方观淸净佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也又病人应以三法自量宜一者重病。若得随意饮食。随病监药随意好。看病人于此三事若得若不得。此病会死不能使。病得瘥无常报尽不可救也。尔时病人应作死计。莫食非法及破斋也。二者轻病。若得随意饮食。随病汤药随意。看病人若不得病亦不死。但小将息病自得差。尔时病人不得因病便欲饮啖破斋服酒也。三者中病若得随意饮食。病则得瘥。若不得病必死。尔时病人应自思量。随病所宜而啖之也。若不能自节限者。看病人应裁割也。针炙服药裁量亦如是。求看病人供给进否亦如是。然病人多恼嗔应自调伏也。他好心看我已自难消。何况复加恶言触恼于彼。彼看我无利。或能心退不复看我。我便死也。是故应惭愧于他将护其意劝赞之看病人有五得一者知病人可食不可食。可食能与。二者不壞贱病人小便唾吐。三者有慈心不为衣食。四者能经理汤药。乃至差若至死。五者能为病人说法。合病者欢喜己身。于善法增长佛言。汝强健时不看他病。汝今得患。谁当看汝。告诸比丘。出家不看病。为无利益。若能供养病人勝供养佛。见苦无常慈悲心重。即是第一修道获无量功德嚼□杨枝有五事利益一口气不臭。二别味。三热阴消。四引食。五眼明扫地有五法德大功德一不逆风顺风。二不应背尊长。三灭迹。四除粪五还复箕帚置本处经行有五种利益一堪远行。二能思惟。三少病。四消食。五德定分住散乱心眼有五种过失一见恶梦。二诸天不祐护。三心不恩法。四不繫意在明。五失不净有四种非法眠一阿修罗眠仰卧。二覆地眠。三饿鬼眠。四左脇眠有四种如法眠一狮子王眠。右脇著地两脚相累。二合口舌跓上龈。三右手技头左手顺身上。四不捨念惠思惟明相向火有五过失一令人无颜色。二令人无力。三令人眼暗。四令人闹集。五多说俗事不忍辱人有五过失一兇恶不忍。二後生悔恨。三多人不爱。四恶声流佈。五死堕恶道。应当忍辱修身四威仪一行威仪摄身威仪向前直进二住威仪平立叙手随便正看三坐威仪跏趺怗膝直身低目四卧威仪右脇著地垒脚屈身系相在明念当早起修口四威仪一当作法语实语。二当作正语直语。三常作和合语灭诤语。四常作柔软语悦心乐闻语修十二头陀之行。头名少欲。陀名知足。抖擞烦恼離于滞著故曰头陀。何等十二一持粪扫衣此人不受利养衣物二持三衣此人不蓄长财物三持随衣此人仅得供身不蓄盈长物四常乞食此人受请不食僧食五一抟食事事一斯不再益六一坐食壞威仪已不再啖也七不作馀食法食朝粥中饭不再正食八树下坐观树从诸法因缘生。我身亦尔。是生灭法九冢间坐观尸不净白骨无常十露坐观诸法空无所有也十一随处坐观诸法流动无有定性。不自在故。无我亦是逐静名阿兰若处十二常坐不卧观睡眠怠堕。死堕恶道。若不端身正意行无由成也此十二者持衣有三。食法有四。坐处有五也。行人于衣食处心无滞著。而藉缘发道修进弥勤此苦行也。经论异名且存一说修五门禅一贪欲多者终不净观。二嗔恚多者修慈悲观。三愚痴多者修十二因缘观。四著我多者修十八界空观。五思觉多者修出入息观修六门禅一数冷病多数出息。热病多数入息。缘心在鼻柱当门。安详徐数从一至十。息成就为一念。若越乱增减皆不当也二随心随息出入穷息根本乃至无心悔门三止缘心停住守鼻柱当门。勿令驰散四观觌息长短。息遍身见气从毛孔出如珠贯缕五还转缘心数。以心观心。心若异缘皆是动乱。缘之令还住也六净澄心一境无复动乱。得入净心三昧法相显见八种恶觉一欲觉。二悉觉。三害觉。四不死觉。五亲里觉。六国土觉。七轻慢觉。八族姓觉。多思惟此八事者应作数息法服也八动触轻触。重触。痒触。痛触。涩触。滑触。冷触。热触。此八触来应者戒能发定。或能发患。当对治除之三种调心法一制精进过多心则调动。宜当缘心莫使驰散二发守境既久心转沉没。宜应驱策方便生心也三捨调停得中。宜应正念入空三昧修四念处一观身不净从头至足三十六物皆是不净。脓囊臭秽如死蛇死狗也二观受是苦世间暂乐会归毁壞违逼于心。皆是苦受也三观心无常六识念念生灭前心非後心。如水流灯炎。故知人命无常四观法无我想心取假诸法无实。行心造业如幻。所作皆是虚妄无有坚实。所缘之法皆空修四正勤一恶法未生方便令不生。二恶法已生方便令除断。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增长。恶从心生还由心灭。善从心生还由心长。长当勤心观察此四种法也修四无量心一修慈心念一切众生欲与其乐。思惟作无量衣食等物施与众生。冤亲平等皆与上乐。是名修慈二修悲心念一切众生欲拔其苦。此名修悲心三修喜心念一切众生。若修善者我悉赞喜。若造恶者劝令断恶。当遏恶扬善四修捨心于一切众生中皆悉平等。不见冤亲等同空法也修六妙行一识不与色亲明看靑黄朱紫。心不染著服妙行二耳不著声但取言下之法。不爱著音声三鼻不染香。四舌不贪味。五身不著细滑等触。六意不思惟恶法沙门五净德一者发心離俗壞佩道故。二者毁其形好应法服故。三者永割亲爱无适莫故。四者委弃躯命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田经中。

6 发道资缘法发道资缘法第六

欲得寂灭乐。当习沙门法。衣食继身命。精粗随众等。

四依法一依粪扫衣此上品人。但捨弃之物纳以为衣。不受信施。此严少欲得供身修道也。中品人不堪听依僧次受同利物。下品人听受别施及贵贾割壞衣二依乞食此上品人除慢降身伏贪乞食。不受请供。不择贫富。趣得支身济命修道。中品人听受僧次及送供。下品人听受僧常住食及别请供养也三依树下坐此上品人不受房舍卧具位衣。冢间树下仅得阴蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不碍头痤趣容膝。下品人听受大房及私房也四依腐烂药此上品人有病时为除报障服。此陈弃药。此大小便计能差众病而不伤人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受酥油蜜。下品人受施也比丘依托此四法得资身活命。寧处修道。衣为外资。食为内资。卧具能遮外患。汤药能除内患。外托衣及处。内假食与药。藉此四缘方得修道。能生无漏故名四圣种也。比丘当准己力依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法则退。若中人行上法则过。若下人行中法则不及三衣六物一安陀会五条袈裟。一长一短一重。是授中衣。大小便洗钵扫地作事时著五条二鬱多罗僧七条袈裟。二长一短二重。割截成。是入众衣。大小食时行道法事众集时著七条。安钩细量法如下说之三僧伽梨是入王宫聚落衣。降天魔伏外道化恶人时著大衣。或肃恣不肖也。乞食应供入大会时著大衣。生物敬信九条十一条十三条为下品衣。十五条十七条十九条为中品。二十一二十三条二十五条为上品。三长一短三重。若故帛随意多重。竖三肘横五肘。割截成。周迊缘帖。四角安钩纽三种色四钵多罗应量器。若泥若铁升半以上三升以还。熏色五尼师檀座具。廣三尺以上四尺以还。长三尺以上五尺以还周迊缘。染壞色六针筒铁铜锡竹柏木等。作常随身修理威仪尼受五衣者。三衣及覆肩僧衹衼有十种衣。应染作袈裟色一施衣。二却具衣。三钦波幾罗。四菖麻衣。五又麻衣。六舍㝹衣。七麻衣。八翅夷罗衣。九勺遮罗衣十差罗波尼衣也有十种粪扫衣一牛嚼衣。二鼠啮衣。三烧衣。四月水衣。五初产衣。六神庙衣。七冢间衣。八愿衣。九立王衣。十往还衣。此名十衣三种贱法万贱割壞衣财二衣贱故弊财帛三色贱靑黑木兰新染壞色名不均色也二种净一说净堪任作衣者。廣八寸长尺六。皆合说净二点净手巾抹非衣者。悉作三点壞纯色也二种净施一真实净施所得衣财对手捨与五众出家人。付彼偿视借取用也二辗转净施作法捨不须问随意用不得蓄八不净一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢五畜牲。六珍宝。七贮聚生穀。八生熟食具。除众僧得蓄也離五邪命自活一仰口食仰观星宿阴扬历运。预世名利二下口食耕田种作垦土拔木。以为生业三尖口食工师咒说扇博雨头卖。唇舌赞求财利四方口食坐守一处。以招财利。用此活命名为方口五罗口食治生方博傍逮财利不正营生。斯名邪命四种药一时药。二非时药。三七日药。四尽形药三种时食一蒲阇尼食。二佉阇尼食根茎䞣味三奢耶尼食乳酪含消五种正食一饭。二麨。三漧饭。四鱼。五害若中前啖此等者中时不得更食。若必欲食应作馀食法。尼无尔法也三种不净肉不应食一见杀。二闻杀。三疑为己作五辛一苏。二葱。三韭。四薤。五兴渠烧香请佛犹恐无灭。况复臭秽能勋而非障道耶。若生若熟若杂和皆不得散。若食护戒神去饭酒有十失一无颜色。二体无力。三眼暗。四喜现嗔想。五失财物。六生病事。七益鬥诤。八恶名流佈。九智慧转少。十死堕恶道烦恼性利终日伏之犹尙难制。况复加之以酒资助。烦恼发动必然也。先多贪得酒欲心必发也。先多嗔得酒忿心必发。先多痴者得酒必昏速顚倒憍恣放散。无明睡眠转重。凡饮食者若能资道服之。若增烦恼省之也食粥有五种利益一除饥。二解渴。三消食。四大小便通利。五除风粥者初出盆中草尽不成字得啖。若成字是麋若啖犯正食护八遮一自恣足。二少欲足。三秽汚足。四杂足。五谄曲足。六不便足。七停住足。八自己足八种浆一利浆。二阎浮草浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微草浆。六舍楼伽浆。七伽楼浆。八葡萄浆。非时得饮五种药一苏。二油。三生酥。四蜜。五石蜜。作法得七日服五种脂一熊脂。二鱼脂。三驴脂。四猪脂。五竭摩鱼脂作法如油得七日服四种净地一僧伽蓝时处分作净地。二为僧作寺未施僧。三若半篱障若都无垣墙。四白二羯磨结作净地二种净一僧结净大僧不得在净地宿二檀越净截割由檀越。众僧不得随意迴净五种净法一火净。二刀净。三创净。四鸟啄破净。五不中种净此中刀净创净鸟啄应去子食。火净不中种净得尽食又五种净一皮剥净。二披皮净。三腐净。四破净。五淤燥净若不火净得啖也五生种一根生种。二𣓉生种。三节生种。四覆罗种。五子子种若不火净不得伤皮咳五种受食法一手与手受。二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遥与得堕手中受夫受食者割贪求之心。应仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不应横手捶取及以箸拌皆不成受。若不落手中遗落器外者悉不得啖。若意欲受彼而错受此。佛言不成受。应更受。若作总杂意得成受。若人触食若动食器则失受也。应離更受不得便自手触之。凡夫受之食辄自手触犯恶触。犯恶触突吉罗罪。夫食甚繁秽应生厌離。然人喜嗜味贪多竞揽。向已脱不成受犯不与取。于食不节後致过。初乞食时应诵此偈令诸乞者悉得饱满。其施食者得无量福。我若得食为疗毒身。修集善法利益施主若得食在手当先迴以供养应说此偈以一食施一切。供养诸佛及众贤圣。然後乃食。若欲啖食应作厌離。食想遍观此食。皆是不净。饭如白虫。羹如下汁。餠似人皮。酪似脓脑。随取相似破贪美。心既不著味。即于食生厌。但如服药而已矣食竟收钵应说此偈饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。

7 信施檀越法信施檀越法第七

四恩一父母恩能生己身得有今日二师僧恩生我法身以法施我三国王恩施我课役。水土草木常以施我四檀趣恩供给衣食济我身命出家行道常报四恩四辈檀越一天辈天厨甘露献出家人二龙辈牛鹿献乳。猿猴奉蜜。鸟施莫等三鬼神辈山神施药海神施珍四人辈刹利婆罗门毘舍首陀四性施主供给所需此等来施如法得受四事供养一饮食。二衣服。三卧具。四医药八种佈施法一比丘僧得施唯属比丘现前数人分二比丘尼僧得施唯属尼众现前数人分三二部僧得施莫问人多少分。物作二分。半属尼。半属比丘僧四者四方僧施得来者皆得。应作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。钱宝若施招提僧不须作法五界内僧得施属住处僧入界皆得。但取捨物时为定。若施常住来者共用不得将去六同羯磨僧得施共一处作法事者得此物七称名字僧施若漫言施上坐施法师。咒愿看病人等此不拣亲疏亦得僧福八一人僧得施从上坐行之。随取者与之随檀越施衣。此八法分。若无伴分别上坐应问。八种施中为作何施。若不依此八法则不得施僧之福。若不依此八法而受则轻损信施违犯处多。应差五德者分之。好恶相参命不见者掷筹。馀人不得乱言利养难消贫富不在。此莫生嫌恨改人志行也若得衣政可割分。不劳卖取钱。至不获已得钱者愼莫手受。应语言。我不应受此不净财。若我需衣合时得淸净衣。当受便令净人知之。语主檀主知是看是此人还与比丘者。当以彼人物故使净人赏。後得净衣索用知之。应如法求。如法与。应如法施。如法受。如法住。

出家人应離三十八风一利若得利养心便生喜。贪利不耻吹破道心二衰若失利养心便忧恼。怨对恨情衰灭道心三毁若被折辱心便退没。诃毁不受。道心败衰四誉若得赞歎心生高誉。窥求名闻。道心动乱也五称若他戴仰心。便我大。轻人重己。道心倾坠六叽若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改变七苦若违情生恼心便不忍。结恨缠翳。消灭善心八乐若顺情生过心便玩著。迷惑失性。道心净散白衣家有九法。未作檀越不应作。若至其家不应坐。何等九一见比丘不喜起立。二不喜作礼。三不喜请比丘坐。四不喜比丘坐。五设有所说而不受。六若有衣服饮食所需之具。轻慢比丘而不与。七若多有而少与。八若有精细而与粗恶。九或不恭敬心与。观相檀越于此九法中但有一事。不须数往其家白衣家有九法未作檀越应令作。若至其家应坐。何等九一见比丘喜起立。二喜作礼。三喜请比丘坐。四喜比丘坐。五设有所说而信受。六若有衣服饮食所需之具敬重故而与。七若有少而与多。八若有粗恶与精细。九恭敬心与观望白衣家内外信心。备此九法者应请取作檀越。比丘无恼。檀越得福。道俗相假善法曰生檀越有五事。不应与作覆钵羯磨一不孝顺父。二不孝顺母。三不敬沙门。四不敬婆罗门。五不恭事比丘。此是恶人先无信心不受法罚。于法无益故不为也白衣有十法。众僧应与作覆钵一骂谤比丘。二为比丘作损减。三为比丘作无利益。四方便合无住处。五鬥乱比丘。六于比丘前说佛恶。七说法恶。八说僧恶。九以无根不净法谤比丘。十若犯。比丘尼此十事中随犯一事合为作覆钵羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽为恶。宜加以折伏令其改过。故作此法比丘有十事。应与作遮不至白衣家羯磨一喜骂谤白衣。二方便为白衣作损减。三方便为作无利益。四为作无住处。五鬥乱白衣。六在白衣前毁佛。七在白衣前毁法。八在白衣前毁僧。九骂白衣作下业。十调诳白衣比丘若犯一事应作羯磨治罚不听。复至白衣家仰令使辞谢乞欢喜有八法者应作僧使往白衣舍一能听。二能说。三自解。四能令他解。五能受语。六能忆持。七无谬失。八别好恶语義比丘有五事。为白衣所不喜见一喜亲白衣。二喜嗔白衣。三喜强至白衣家。四喜与白衣窃语。五喜乞求白衣生不欲见常喜往返白衣家有过失一不嘱比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三独坐。四在屛覆处。五无有知男女与女人过五六语。六者数见女人。七既相附近。八转亲厚。九已亲厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦比丘有五事生人疑一数往婬女家。二数往妇人家。三数往大童女家。四数往黄门家。五数往比丘尼寺比丘入王宫至婇女间有十过失一夫人礼拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘与夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四内有密语以闻。于外王疑比丘。五宫内失宝。王疑比丘。六王以贱人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下职。外不喜者疑比丘。八王非时集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而还。其不喜者疑比丘。十王出好象马。端政女人见则心生爱著。非比丘法。比丘不于有力而亲近大官不逸斯过。

8 护持法藏护持法藏第八

三藏教法一修多罗藏此云本说。是一切经教二毘尼藏此云能威。是一切戒律三阿毘昙藏此云无比法。是一切论文三学行法一增戒学善修戒也二增定学修心正念勤习禅定三增慧学求解思義修道观法三种持一持经依经而行二持律依律而行三持摩夷依论而行三种知法人一知法善解经義二知律善识律相三知摩夷善知论文三种如法一是法所为合经二是毘尼事必如律三是佛所教合受教事也四种廣说一者有人言。我从佛边闻如是法。二者有人言。我从众僧闻如是法。三者有人言。我从众多知法人边闻如是法。四者有人言。我从一知法人边闻如是法佛言。若闻其所说不应便生嫌疑亦不应诃。当审定文句勘验三藏。若与经相应律相应毘昙相应。当善受持亦教他人。若義不入前三法相应者即应捨之。此以三藏教验其所说。若欲验三藏知邪正者。当以理法印之以三法印验小乘教一者一切法无常。二者一切法苦。三者一切法无我。若经律论明此三句義者。是佛正法次以四法印验通教大乘一一切法无常。二一切法苦。三一切法无我。四涅槃法寂灭。初二句世谛。中一句真谛。後一句金刚以後常果也。若经律论明此四句義者。是佛正法也次以五法印验通宗大乘一一切无常。二一切法苦。三一切法空。四一切法无我。五一切法寂灭。初二句有为缘集法界不同败壞也。中二句无为缘集法界常住。後一句自体缘集法界本来常尔不增不减非常非无常也。若经律论明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印一法体堪。二因缘堪。三作堪。四成辨堪也持律人有五功德一戒品悭牢。二善勝诸恶。三于众中决断无畏。四若有疑悔能开解。五善持毘尼令正法久住兹毘尼心者。实曰灵腑宝藏也。俭约内外。光润自他。守护六根。防愼三业。低昂允理。进退合仪。上下相管。大小是录。行立指授。坐卧教诏哉。自非如来慈被熟能若斯。故称佛为六道尊师四生父母矣。岂直言赞而已佥共行之学之。彼我丈夫已得当得。如火在木攒摇施光。似玉处泥涛澄发彩。譬金藏土土暗。金明暗销金显。水淸玉现。尸罗淸净三昧现前。光流惠起。故经云。先以定动。後以智拔。斯言信矣。戒净定净。定净惠净。惠净心净。心净土净。毘尼心一卷一十八纸

毘尼心一卷挍注

种种法第法第盘槃婆波坐座也辩辨德得捨舍一诵一亡云法寻法习寿专土主名云古右佛法道琊琅琅琊律译亦译也意也为之为制禁制名也彼彼波波也若若教译此也若也译释尽已是因困为戒以已防恒陀洹遣令命善来师法摩磨摩磨三三三师四师净内界内摩磨摩磨正上摩磨来如来此耶沙沙耶始辞得戒。因戒得困种重爱道敬教四摩磨戒戒戒政正注往月二小小少罗称称文满二十岁戒。但使两满得居居时家家人言云殡摈鬓鬚戒偷窃佛法故名贼心。若下三众盗听说戒羯磨捨捨戒忘妄或惑世代已若已殡宾摩磨和尙上和言言不知佛言得名受具戒复有从不持戒和尙受戒佛言汝知上不持戒不答言戒人授授人言咨请请也是如如是揵虔殡宾消肖得作得作阶皆因自也之戒戒二僧也戒合首手式叉叽讥当失莫止正五淸净净淸淸净净淸淸净净淸正止淸净净淸梵语慈。息恶西人不触卑也淸净净淸忏忏悔戒戒也大人也往故往床大床佳住淸净净淸淸净净淸淸净净淸一戒一戒或惑净也行行行反身也威仪既擧次应运动身口反法持特故习习有为凭徒从威徒从则别行合令心止名同名倍位师师也合令一出家阿阇梨一出家阿阇黎受授受授学法勤勤止正以弟受弟路露不得礼请旦淸涅僧诫受恼家也众微犯犯微过上今行行汚行我汝也叽讥嗔嗔怀壞子子有昧时善语身力力也告实扬阳偏遍任住法治则则也七垂幸垂御之御谦谨坐说论论说请情脱众众也法法也合令改徙从示尔作作也者议仪谨决咨合众众合例到向句念之合令作作此也合令此和诲谢诲和谢也在弃在合令肉害背皆罪罪重也已以者者也所横扩互来也 □根也廣当廣又人诤诤多论莫草也众也有护之灭忆念毘尼也。二者能觅所觅二俱有罪。故须之灭若忆念沉泛戒舍捨虫虫难歎难一人减灭五者前一前三二归还也前食前生时生一一犯淸可淸也摈傧遮遮遮也也也罪四说说也罗四罪言说言有右有右座坐露路鬼神神鬼理埋怀壞但犯犯也摩磨以已已尔触也犯犯也尼诫式深染已以大大戒䠒互忆忆念戒戒戒愿欲傧殡也难难也沙裟姤始性多难难也杀时时杀难难也戒惑难难也心恶心图塔人非非人刑形是难难也蛇若蛇置安置藏藏也拔沃除徐逐远宿宿也请请独在在独在尼失失宿也时摩磨一应亲近比丘二二不得受三三不得受四四不得受逆送作念作房坊众种财物悭悭财处覆能覆也明明也贪含总总也为谓也想想天戒诸净淸净月日日月到到也老差也众念今监医服酒眼须服眼之之也壞恶病合令 □ 德得德得分久眠眼眠技支辱厚当常斯斟粥冢众坐生法睡也弥系愚遇缘录也缘录澄登见现姓性多若多服伏动种心也也会心已巳令灭。善从心生还由心长施一切众生欲与其乐。思惟作无量衣食等物〔施〕－【甲】施【大】，〔－〕【甲】施与众生冤亲平等皆与上乐是名修慈慈慈与与众生。冤亲平等皆与上乐。是名修慈＋（与）【甲】慈【大】，慈与【甲】慈慈与一切众生欲与其乐思惟作无量衣食等物施也识眼亲杂行行也习学习割害衣衣也常当位衣但依冢家痤座受受僧计汁身身命容有力力分行修行会条条袈裟恣供信信故耳然此大衣凡大有三等十七条二十三条三四怙四色色也四尺色色也却劫波衣勺拘十十八万一刀新亲任住抹祩问五邪耶扬阳拔伐扇扉头头该䞣餠更便肉害能能禾散啖想相资资服利梨酸枣枣酸蔗T01n0001_p0116b07遮饮食蜜石蜜竭摩摩竭迴转净披皮疲物忉遥遥掷拌挟犯恶触罪致到想相献献半属属僧施得得施法法也僧衣依者政正得主言使便生喜喜悦怨死也心心便心心也过适净流散散也与有住作过十过家男女子九已亲厚夫人礼拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘与夫人有私夫人见比丘笑令王生疑反返在政正逸免威灭比丘摩教邪耶法法也教宗一一切法无常。二一切法苦。三一切法无我。四涅槃法寂灭。初二句世谛。中一句真谛。後一句金刚以後常果也。若经律论明此四句義者。是佛正法也次以五法印验通宗大乘悭坚授受涛泼光三昧现前光毘尼心一卷一十八纸

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【原】大英博物馆藏炖煌本, S. 490, 【甲】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2148 种【大】，种法【甲】第【大】，法第【甲】盘【大】，槃【甲】婆【大】，波【甲】坐【大】，座【甲】也【大】，〔－〕【甲】辩【大】，辨【甲】德【大】，得【甲】捨【大】，舍【甲】一【大】，诵一【甲】亡【大】，云【甲】法【大】，〔－〕【甲】寻【大】，法习【甲】寿【大】，专【甲】土【大】，主【甲】名【大】，云【甲】古【大】，右【甲】佛【大】，法【甲】道【大】，〔－〕【甲】琊琅【大】，琅琊【甲】律【大】，〔－〕【甲】译【大】，亦译【甲】也【大】，意也【甲】为【大】，之为【甲】制【大】，禁制【甲】名【大】，〔－〕【甲】也【大】＊，〔－〕【甲】＊彼彼【大】，波波【甲】若【大】，若教译此也若【甲】译【大】，释【甲】尽【大】，已【甲】是【大】，〔－〕【甲】因【大】，困【甲】为【大】，〔－〕【甲】戒【大】，〔－〕【甲】以【大】，已【甲】防恒【大】，陀洹【甲】遣【大】，〔－〕【甲】令【大】，命【甲】善来【大】，师法【甲】摩【大】＊，磨【甲】＊三【大】，三三【甲】师【大】，四师【甲】净【大】，〔－〕【甲】内【大】，界内【甲】正【大】，上【甲】来【大】，如来【甲】此【大】，〔－〕【甲】耶沙【大】，沙耶【甲】始【大】，辞【甲】得戒因【大】，戒得困【甲】种【大】，重【甲】爱道【大】，〔－〕【甲】敬【大】，教【甲】四【大】，〔－〕【甲】戒【大】，戒戒【甲】政【大】，正【甲】注【大】，往【甲】月【大】，〔－〕【甲】二【大】，〔－〕【甲】小小【大】，少【甲】罗【大】，〔－〕【甲】称【大】，称文【甲】满二十岁【大】，〔－〕【甲】戒但使两满得【大】，〔－〕【甲】居【大】，居时【甲】家【大】，家人【甲】言【大】，〔－〕【甲】（问无…具也）六行【大】∞（第二…有罪）五十七行【甲】云【大】，〔－〕【甲】（第二…有罪）五十七行【大】∞（问无…具也）六行【甲】殡【大】，摈【甲】鬓【大】，鬚【甲】戒【大】，〔－〕【甲】（偷窃…磨）十八字【大】，〔－〕【甲】捨【大】，捨戒【甲】忘【大】，妄【甲】或【大】，惑【甲】世【大】，代【甲】已【大】，若已【甲】殡【大】＊，宾【甲】＊和尙【大】，上和【甲】言【大】，言不知佛言得名受具戒复有从不持戒和尙受戒佛言汝知上不持戒不答言【甲】戒【大】，〔－〕【甲】人授【大】，授人【甲】言【大】，〔－〕【甲】咨【大】，〔－〕【甲】请【大】，请也【甲】是如【大】，如是【甲】揵【大】，虔【甲】消【大】，肖【甲】得【大】，〔－〕【甲】作【大】，得作【甲】阶【大】，皆【甲】因【大】，自【甲】之【大】，〔－〕【甲】戒【大】，戒二僧【甲】戒【大】＊，〔－〕【甲】＊合【大】，〔－〕【甲】首【大】，手【甲】式叉【大】，〔－〕【甲】叽【大】，讥【甲】当【大】，〔－〕【甲】失【大】，莫【甲】止【大】，正【甲】五【大】，〔－〕【甲】淸净【大】＊，净淸【甲】＊正【大】，止【甲】梵语【大】，〔－〕【甲】慈息恶【大】，西【甲】人【大】，不【甲】触【大】，卑【甲】忏【大】，忏悔【甲】戒【大】，戒也【甲】大【大】，人【甲】往【大】，故往【甲】床【大】，大床【甲】佳【大】，住【甲】一戒【大】＊，〔－〕【甲】＊或【大】，惑【甲】净也【大】，〔－〕【甲】行【大】，行行【甲】反【大】，身也威仪既擧次应运动身口反【甲】法【大】，〔－〕【甲】持【大】，特【甲】故【大】，〔－〕【甲】习【大】，习有【甲】为【大】，〔－〕【甲】凭【大】，〔－〕【甲】徒【大】＊，从【甲】＊威【大】，〔－〕【甲】则【大】，别【甲】行【大】，〔－〕【甲】合【大】＊，令【甲】＊心【大】，止【甲】名【大】，同名【甲】倍【大】，位【甲】师【大】，师也【甲】一出家阿阇黎【大】，一出家阿阇黎【甲】受【大】＊，授【甲】＊学【大】，〔－〕【甲】法【大】，〔－〕【甲】勤【大】，勤【甲】止【大】，正【甲】以【大】，〔－〕【甲】弟【大】，受弟【甲】路【大】，露【甲】不得礼【大】，〔－〕【甲】请旦【大】，淸涅【甲】僧【大】，〔－〕【甲】诫【大】，受【甲】恼【大】，〔－〕【甲】家也【大】，众【原】微犯【大】，犯微【甲】过上【大】，〔－〕【甲】今【大】，〔－〕【甲】行【大】，行汚【甲】行【大】，〔－〕【甲】我【大】，〔－〕【甲】汝【大】，〔－〕【甲】叽【大】，讥【甲】嗔【大】，嗔【甲】怀【大】，壞【甲】子【大】，子有【甲】昧【大】，时【甲】善语【大】，〔－〕【甲】身力【大】，力也【甲】告实【大】，〔－〕【甲】扬【大】，阳【甲】偏【大】，遍【甲】任【大】，住【甲】法【大】，治【甲】则【大】，则也【甲】七【大】，〔－〕【甲】垂【大】，幸垂【甲】御【大】，之御【甲】谦【大】，谨【甲】坐【大】，〔－〕【甲】说论【大】，论说【甲】请【大】，情【甲】脱【大】，〔－〕【甲】众【大】，众也【甲】法【大】，法也【甲】改【大】，〔－〕【甲】徙【大】，从【甲】示【大】，尔【甲】作【大】，作也【甲】者【大】，〔－〕【甲】议【大】，仪【甲】谨决【大】，咨【甲】合众【大】，众合【甲】例【大】，到【甲】向【大】，句【甲】念【大】，〔－〕【甲】之【大】，〔－〕【甲】作【大】，作此【甲】此【大】，〔－〕【甲】和诲谢【大】，诲和谢【甲】在【大】，弃在【甲】肉【大】，害【甲】背【大】，皆【甲】罪【大】，罪重也【甲】已【大】，以【甲】者【大】，者也【甲】所【大】，〔－〕【甲】横【大】，扩【甲】互【大】，来【甲】 □【大】，根【甲】廣【大】，当廣【甲】又【大】，人【甲】诤【大】，诤多论【甲】莫【大】，草【甲】也【大】，众也【甲】有【大】，〔－〕【甲】〔－〕【大】，护【甲】之【大】＊，灭【甲】＊（忆念…故须）十七字【大】，〔－〕【甲】若忆念【大】，〔－〕【甲】沉【大】，泛【甲】戒【大】，〔－〕【甲】舍【大】＊，捨【甲】＊虫【大】，虫难【甲】歎【大】，难【甲】一【大】，人【甲】五【大】，〔－〕【甲】者【大】，〔－〕【甲】前【大】，一前【甲】三【大】，二【甲】归【大】，还也【甲】前食【大】，〔－〕【甲】前【大】，〔－〕【甲】生【大】，时生【甲】一【大】，一犯【甲】淸【大】，可淸【甲】摈【大】，傧【甲】遮【大】＊，〔－〕【甲】＊罪【大】＊，四【甲】＊说【大】，说也【甲】罗【大】，四罪【甲】言【大】，说言【甲】有【大】＊，右【甲】＊座【大】，坐【甲】露【大】，路【甲】鬼神【大】，神鬼【甲】理【大】，埋【甲】怀【大】，壞【甲】但【大】，〔－〕【甲】犯【大】＊，犯也【甲】＊摩【大】，磨【甲】以【大】，已【甲】已【大】，〔－〕【甲】尔【大】，触【甲】尼【大】，〔－〕【甲】诫【大】，式【甲】深【大】，染【甲】已【大】，以【甲】大【大】，大戒【甲】䠒【大】，互【甲】忆【大】，忆念【甲】戒【大】，戒戒【甲】愿【大】，欲【甲】傧【大】，殡【甲】难【大】＊，难也【甲】＊沙【大】，裟【甲】姤【大】，始【甲】性多【大】，〔－〕【甲】杀时【大】，时杀【甲】戒【大】，惑【甲】心【大】，恶心【甲】图【大】，塔【甲】人非【大】，非人【甲】刑【大】，形【甲】是【大】，〔－〕【甲】蛇【大】，若蛇【甲】置【大】，安置【甲】藏【大】，藏也【甲】拔【大】，沃【甲】除【大】＊，徐【甲】＊逐【大】，远【甲】宿【大】，宿也【甲】请【大】，请【甲】独在【大】，在独【甲】在【大】，尼【甲】失【大】，失宿【甲】时【大】，〔－〕【甲】一【大】，〔－〕【甲】应亲近比丘【大】，〔－〕【甲】二【大】，二不得受【甲】三【大】，三不得受【甲】四【大】，四不得受【甲】逆【大】，送【甲】作【大】，念作【甲】房【大】，坊【甲】众【大】，种【甲】财物悭【大】，悭财【甲】处【大】，〔－〕【甲】覆【大】，能覆【甲】明【大】，明也【甲】贪【大】，含【甲】总【大】，总也【甲】为【大】，谓【甲】想【大】，想天【甲】戒【大】，诸【甲】净【大】，淸净【甲】月日【大】，日月【甲】到【大】，到也【甲】老【大】，差【甲】众【大】，〔－〕【甲】念【大】，今【甲】监【大】，医【甲】服酒【大】，眼须【甲】服【大】，眼【甲】之【大】，之也【甲】壞【大】，恶【甲】病【大】，〔－〕【甲】 □【大】，〔－〕【甲】德【大】＊，得【甲】＊分【大】，久【甲】眠【大】，眼眠【甲】技【大】，支【甲】辱【大】，厚【甲】当【大】，常【甲】斯【大】，斟【甲】粥【大】，〔－〕【甲】冢【大】，众【甲】坐【大】，生【甲】法【大】，〔－〕【甲】睡【大】，〔－〕【甲】弥【大】，系【甲】愚【大】，遇【甲】缘【大】＊，录【甲】＊澄【大】，登【甲】见【大】，现【甲】多【大】，若多【甲】服【大】，伏【甲】动【大】，种【甲】心【大】＊，〔－〕【甲】＊会【大】，〔－〕【甲】令【大】，〔－〕【甲】（灭善…心长）九字【大】，〔－〕【甲】一切众生欲与其乐思惟作无量衣食等物施【大】∞与众生冤亲平等皆与上乐是名修慈【甲】施【大】，〔－〕【甲】与众生冤亲平等皆与上乐是名修慈【大】∞一切众生欲与其乐思惟作无量衣食等物施【甲】慈【大】，慈与【甲】识【大】，眼【甲】亲【大】，杂【甲】行【大】，行也【甲】习【大】，学习【甲】割【大】，害【甲】衣【大】，衣也【甲】常【大】，当【甲】位衣【大】，但依【甲】冢【大】，家【甲】痤【大】，座【甲】受【大】，受僧【甲】计【大】，汁【甲】身【大】，身命容有【甲】力【大】，力分【甲】行【大】，修行【甲】会【大】，〔－〕【甲】条【大】，条袈裟【甲】恣【大】，〔－〕【甲】供【大】，〔－〕【甲】信【大】，信故耳然此大衣凡大有三等【甲】十七条【大】，〔－〕【甲】二十三条【大】，〔－〕【甲】三【大】，〔－〕【甲】四【大】，怙四【甲】色【大】＊，色也【甲】＊四尺【大】，〔－〕【甲】却【大】，劫【甲】波【大】，〔－〕【甲】衣【大】，〔－〕【甲】勺【大】，拘【甲】十【大】，十八【甲】万【大】，一刀【甲】新【大】，亲【甲】任【大】，住【甲】抹【大】，祩【甲】问【大】，〔－〕【甲】五【大】，〔－〕【甲】邪【大】，耶【甲】扬【大】，阳【甲】拔【大】，伐【甲】扇【大】，扉【甲】头【大】，头该【甲】䞣【大】，餠【甲】更【大】，便【甲】肉【大】，害【甲】能【大】，能禾【甲】散【大】，啖【甲】想【大】，相【甲】资【大】，资服【甲】利【大】，梨【甲】酸枣【大】，枣酸【甲】饮【大】，食【甲】蜜【大】，石蜜【甲】竭摩【大】，摩竭【甲】迴【大】，转【甲】净【大】，〔－〕【甲】披皮【大】，疲【甲】物【大】，忉【甲】遥【大】，遥掷【甲】拌【大】，挟【甲】犯恶触【大】，〔－〕【甲】罪【大】，〔－〕【甲】致【大】，到【甲】想【大】，相【甲】献【大】＊，〔－〕【甲】＊半属【大】，属僧【甲】施得【大】，得施【甲】法【大】，法也【甲】僧【大】，〔－〕【甲】衣【大】，依【甲】者【大】，〔－〕【甲】政【大】，正【甲】得【大】，〔－〕【甲】主【大】，言【甲】使【大】，便【甲】生【大】，〔－〕【甲】喜【大】，喜悦【甲】怨【大】，死【甲】也【大】，〔－〕【甲】心【大】，心便【甲】心【大】，心也【甲】过【大】，适【甲】净【大】，流【甲】散【大】，散也【甲】与【大】，有【甲】住【大】，作【甲】过【大】，十过【甲】家【大】，男【甲】女【大】，子【甲】九已亲厚【大】，〔－〕【甲】（夫人…私）二十四字【大】，夫人见比丘笑令王生疑【甲】反【大】，返【甲】在【大】，〔－〕【甲】政【大】，正【甲】逸【大】，免【甲】威【大】，灭【甲】比【大】，丘【甲】摩【大】，〔－〕【甲】教【大】，〔－〕【甲】邪【大】，耶【甲】法【大】，法也【甲】教【大】，宗【甲】（一一…乘）六十八字【大】，〔－〕【甲】悭【大】，坚【甲】授【大】，受【甲】涛【大】，泼【甲】光【大】，三昧现前光【甲】（毘尼…纸）九字【大】，〔－〕【甲】

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【原】大英博物馆藏炖煌本, S. 490, 【甲】佛兰西国民图书馆藏炖煌本, P. 2148 种＋（法）【甲】（法）＋第【甲】盘＝槃【甲】婆＝波【甲】坐＝座【甲】〔也〕－【甲】辩＝辨【甲】德＝得【甲】捨＝舍【甲】（诵）＋一【甲】亡＝云【甲】〔法〕－【甲】寻＝法习【甲】寿＝专【甲】土＝主【甲】名＝云【甲】古＝右【甲】佛＝法【甲】〔道〕－【甲】琊琅＝琅琊【甲】〔律〕－【甲】（亦）＋译【甲】（意）＋也【甲】（之）＋为【甲】（禁）＋制【甲】〔名〕－【甲】〔也〕－【甲】＊彼彼＝波波【甲】（若教译此也）＋若【甲】译＝释【甲】尽＝已【甲】〔是〕－【甲】因＝困【甲】〔为〕－【甲】〔戒〕－【甲】以＝已【甲】防恒＝陀洹【甲】〔遣〕－【甲】令＝命【甲】善来＝师法【甲】摩＝磨【甲】＊（三）＋三【甲】（四）＋师【甲】〔净〕－【甲】（界）＋内【甲】正＝上【甲】（如）＋来【甲】〔此〕－【甲】耶沙＝沙耶【甲】始＝辞【甲】得戒因＝戒得困【甲】种＝重【甲】〔爱道〕－【甲】敬＝教【甲】〔四〕－【甲】戒＋（戒）【甲】政＝正【甲】注＝往【甲】〔月〕－【甲】〔二〕－【甲】小小＝少【甲】〔罗〕－【甲】称＋（文）【甲】〔满二十岁〕－【甲】〔戒但使两满得〕－【甲】居＋（时）【甲】家＋（人）【甲】〔言〕－【甲】（（问无…具也））六行∞（（第二…有罪））五十七行【甲】〔云〕－【甲】（（问无…具也））六行∞（（第二…有罪））五十七行【甲】殡＝摈【甲】鬓＝鬚【甲】〔戒〕－【甲】〔偷窃…磨〕十八字－【甲】捨＋（戒）【甲】忘＝妄【甲】或＝惑【甲】世＝代【甲】（若）＋已【甲】殡＝宾【甲】＊和尙＝上和【甲】言＋（不知佛言得名受具戒复有从不持戒和尙受戒佛言汝知上不持戒不答言）三十字【甲】〔戒〕－【甲】人授＝授人【甲】〔言〕－【甲】〔咨〕－【甲】请＋（也）【甲】是如＝如是【甲】揵＝虔【甲】消＝肖【甲】〔得〕－【甲】（得）＋作【甲】阶＝皆【甲】因＝自【甲】〔之〕－【甲】戒＋（二僧）【甲】〔戒〕－【甲】＊〔合〕－【甲】首＝手【甲】〔式叉〕－【甲】叽＝讥【甲】〔当〕－【甲】失＝莫【甲】止＝正【甲】〔五〕－【甲】淸净＝净淸【甲】＊正＝止【甲】〔梵语〕－【甲】慈息恶＝西【甲】人＝不【甲】触＝卑【甲】忏＋（悔）【甲】戒＋（也）【甲】大＝人【甲】（故）＋往【甲】（大）＋床【甲】佳＝住【甲】〔一戒〕－【甲】＊或＝惑【甲】〔净也〕－【甲】行＋（行）【甲】（身也威仪既擧次应运动身口）＋反【甲】〔法〕－【甲】持＝特【甲】〔故〕－【甲】习＋（有）【甲】〔为〕－【甲】〔凭〕－【甲】徒＝从【甲】＊〔威〕－【甲】则＝别【甲】〔行〕－【甲】合＝令【甲】＊心＝止【甲】（同）＋名【甲】倍＝位【甲】师＋（也）【甲】一出家阿阇黎六字甲本作细字受＝授【甲】＊〔学〕－【甲】〔法〕－【甲】勤＝勤【甲】止＝正【甲】〔以〕－【甲】（受）＋弟【甲】路＝露【甲】〔不得礼〕－【甲】请旦＝淸涅【甲】〔僧〕－【甲】诫＝受【甲】〔恼〕－【甲】家也＝众【原】微犯＝犯微【甲】〔过上〕－【甲】〔今〕－【甲】行＋（汚）【甲】〔行〕－【甲】〔我〕－【甲】〔汝〕－【甲】叽＝讥【甲】嗔＝嗔【甲】怀＝壞【甲】子＋（有）【甲】昧＝时【甲】〔善语〕－【甲】身力＝力也【甲】〔告实〕－【甲】扬＝阳【甲】偏＝遍【甲】任＝住【甲】法＝治【甲】则＋（也）【甲】〔七〕－【甲】（幸）＋垂【甲】（之）＋御【甲】谦＝谨【甲】〔坐〕－【甲】说论＝论说【甲】请＝情【甲】〔脱〕－【甲】众＋（也）【甲】法＋（也）【甲】〔改〕－【甲】徙＝从【甲】示＝尔【甲】作＋（也）【甲】〔者〕－【甲】议＝仪【甲】谨决＝咨【甲】合众＝众合【甲】例＝到【甲】向＝句【甲】〔念〕－【甲】〔之〕－【甲】作＋（此）【甲】〔此〕－【甲】和诲谢＝诲和谢【甲】（弃）＋在【甲】肉＝害【甲】背＝皆【甲】罪＋（重也）【甲】已＝以【甲】者＋（也）【甲】〔所〕－【甲】横＝扩【甲】互＝来【甲】 □＝根【甲】（当）＋廣【甲】又＝人【甲】诤＋（多论）【甲】莫＝草【甲】（众）＋也【甲】〔有〕－【甲】（护）＋【甲】之＝灭【甲】＊〔忆念…故须〕十七字－【甲】〔若忆念〕－【甲】沉＝泛【甲】〔戒〕－【甲】舍＝捨【甲】＊虫＋（难）【甲】歎＝难【甲】一＝人【甲】〔五〕－【甲】〔者〕－【甲】（一）＋前【甲】三＝二【甲】归＝还也【甲】〔前食〕－【甲】〔前〕－【甲】（时）＋生【甲】一＋（犯）【甲】（可）＋淸【甲】摈＝傧【甲】〔遮〕－【甲】＊罪＝四【甲】＊说＋（也）【甲】罗＝四罪【甲】（说）＋言【甲】有＝右【甲】＊座＝坐【甲】露＝路【甲】鬼神＝神鬼【甲】理＝埋【甲】怀＝壞【甲】〔但〕－【甲】犯＋（也）【甲】＊摩＝磨【甲】以＝已【甲】〔已〕－【甲】尔＝触【甲】〔尼〕－【甲】诫＝式【甲】深＝染【甲】已＝以【甲】大＋（戒）【甲】䠒＝互【甲】忆＋（念）【甲】戒＋（戒）【甲】愿＝欲【甲】傧＝殡【甲】难＋（也）【甲】＊沙＝裟【甲】姤＝始【甲】〔性多〕－【甲】杀时＝时杀【甲】戒＝惑【甲】（恶）＋心【甲】图＝塔【甲】人非＝非人【甲】刑＝形【甲】〔是〕－【甲】（若）＋蛇【甲】（安）＋置【甲】藏＋（也）【甲】拔＝沃【甲】除＝徐【甲】＊逐＝远【甲】宿＋（也）【甲】请＝请【甲】独在＝在独【甲】在＝尼【甲】失＋（宿）【甲】〔时〕－【甲】〔一〕－【甲】〔应亲近比丘〕－【甲】二＋（不得受）【甲】三＋（不得受）【甲】四＋（不得受）【甲】逆＝送【甲】（念）＋作【甲】房＝坊【甲】众＝种【甲】财物悭＝悭财【甲】〔处〕－【甲】（能）＋覆【甲】明＋（也）【甲】贪＝含【甲】总＋（也）【甲】为＝谓【甲】想＋（天）【甲】戒＝诸【甲】（淸）＋净【甲】月日＝日月【甲】到＋（也）【甲】老＝差【甲】〔众〕－【甲】念＝今【甲】监＝医【甲】服酒＝眼须【甲】服＝眼【甲】之＋（也）【甲】壞＝恶【甲】〔病〕－【甲】〔□〕－【甲】德＝得【甲】＊分＝久【甲】（眼）＋眠【甲】技＝支【甲】辱＝厚【甲】当＝常【甲】斯＝斟【甲】〔粥〕－【甲】冢＝众【甲】坐＝生【甲】〔法〕－【甲】〔睡〕－【甲】弥＝系【甲】愚＝遇【甲】缘＝录【甲】＊澄＝登【甲】见＝现【甲】（若）＋多【甲】服＝伏【甲】动＝种【甲】〔心〕－【甲】＊〔会〕－【甲】〔令〕－【甲】〔灭善…心长〕九字－【甲】（（一切…物施））十八字∞（（与众…修慈））十五字【甲】〔施〕－【甲】（（一切…物施））十八字∞（（与众…修慈））十五字【甲】慈＋（与）【甲】识＝眼【甲】亲＝杂【甲】行＋（也）【甲】（学）＋习【甲】割＝害【甲】衣＋（也）【甲】常＝当【甲】位衣＝但依【甲】冢＝家【甲】痤＝座【甲】受＋（僧）【甲】计＝汁【甲】身＋（命容有）【甲】力＋（分）【甲】（修）＋行【甲】〔会〕－【甲】条＋（袈裟）【甲】〔恣〕－【甲】〔供〕－【甲】信＋（故耳然此大衣凡大有三等）【甲】〔十七条〕－【甲】〔二十三条〕－【甲】〔三〕－【甲】（怙）＋四【甲】色＋（也）【甲】＊〔四尺〕－【甲】却＝劫【甲】〔波〕－【甲】〔衣〕－【甲】勺＝拘【甲】十＋（八）【甲】万＝一刀【甲】新＝亲【甲】任＝住【甲】抹＝祩【甲】〔问〕－【甲】〔五〕－【甲】邪＝耶【甲】扬＝阳【甲】拔＝伐【甲】扇＝扉【甲】头＋（该）【甲】䞣＝餠【甲】更＝便【甲】肉＝害【甲】能＋（禾）【甲】散＝啖【甲】想＝相【甲】资＋（服）【甲】利＝梨【甲】酸枣＝枣酸【甲】饮＝食【甲】蜜＝石蜜【甲】竭摩＝摩竭【甲】迴＝转【甲】〔净〕－【甲】披皮＝疲【甲】物＝忉【甲】遥＋（掷）【甲】拌＝挟【甲】〔犯恶触〕－【甲】〔罪〕－【甲】致＝到【甲】想＝相【甲】〔献〕－【甲】＊半属＝属僧【甲】施得＝得施【甲】法＋（也）【甲】〔僧〕－【甲】衣＝依【甲】〔者〕－【甲】政＝正【甲】〔得〕－【甲】主＝言【甲】使＝便【甲】〔生〕－【甲】喜＝喜悦【甲】怨＝死【甲】〔也〕－【甲】心＋（便）【甲】心＋（也）【甲】过＝适【甲】净＝流【甲】散＋（也）【甲】与＝有【甲】住＝作【甲】（十）＋过【甲】家＝男【甲】女＝子【甲】〔九已亲厚〕－【甲】（（夫人…私））二十四字＝（（夫人见比丘笑令王生疑））十字【甲】反＝返【甲】〔在〕－【甲】政＝正【甲】逸＝免【甲】威＝灭【甲】比＝丘【甲】〔摩〕－【甲】〔教〕－【甲】邪＝耶【甲】法＋（也）【甲】教＝宗【甲】〔一一…乘〕六十八字－【甲】悭＝坚【甲】授＝受【甲】涛＝泼【甲】（三昧现前）＋光【甲】〔毘尼…纸〕九字－【甲】

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减【CB】，灭【大】姓【CB】，性【大】已【CB】，巳【大】蔗【CB】，遮【大】